Paroisse de Leuze-en-Hainaut

Une Parole … Une Prière

23ÈME DIMANCHE DU TEMPS ORDINAIRE

« …JE SUIS LÀ AU MILIEU D’EUX… »

« En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Si ton frère a commis un péché contre toi, va lui faire des reproches seul à seul. S’il t’écoute, tu as gagné ton frère. S’il ne t’écoute pas, prends en plus avec toi une ou deux personnes afin que toute l’affaire soit réglée sur la parole de deux ou trois témoins. S’il refuse de les écouter, dis-le à l’assemblée de l’Église ; s’il refuse encore d’écouter l’Église, considère-le comme un païen et un publicain. Amen, je vous le dis : tout ce que vous aurez lié sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que vous aurez délié sur la terre sera délié dans le ciel.

Et pareillement, amen, je vous le dis, si deux d’entre vous sur la terre se mettent d’accord pour demander quoi que ce soit, ils l’obtiendront de mon Père qui est aux cieux. En effet, quand deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là, au milieu d’eux. »

Évangile de Jésus Christ selon Saint Matthieu 18, 15 – 20

Illustration : Le souper à Emmaüs, élève de Rembrandt, 1648,

Statens Museum for Kunst (Copenhagen, Denmark)

Méditation du Pape Léon XIV

LÉON XIV

AUDIENCE GÉNÉRALE

Place Saint-Pierre

Mercredi 05 août 2026

Catéchèse. Les Documents du Concile Vatican II

III. La Constitution dogmatique Sacrosanctum Concilium

6. L'année liturgique

Chers frères et sœurs, le cinquième chapitre de la Constitution conciliaire Sacrosanctum Concilium (SC) est consacré à l’année liturgique, thème sur lequel nous souhaitons aujourd’hui fixer l’attention, afin d’en expliquer la valeur dans la vie de tout croyant.

Tout d’abord, il convient de rappeler que cette manière de définir le cycle des fêtes chrétiennes comme « année liturgique » s’est répandue dans le langage ecclésial grâce à l’œuvre du Serviteur de Dieu, l’abbé Prosper Guéranger (1805-1875).

Dans l’encyclique Mediator Dei, le Pape Pie XII affirme qu’il ne s’agit pas d’« une représentation froide et inerte de faits appartenant au passé, ni d’une simple [...] évocation de réalités d’autrefois. [L’année liturgique], c’est plutôt le Christ lui-même, qui vit toujours dans son Église et qui poursuit le chemin d’une immense miséricorde qu’il a luimême commencé […] dans cette vie mortelle […], afin de mettre les âmes humaines en contact avec ses mystères et de les faire vivre pour eux ; mystères qui sont perpétuellement présents et efficaces » (III Divinum Officium et Annus Liturgicus, II Cyclus Mysteriorum). L’année liturgique doit donc être comprise comme une actualisation constante de l’œuvre du salut que le Christ accomplit dans l’histoire. En parcourant ce cycle temporel, l’Église reste en contact avec l’action rédemptrice du Seigneur, de sorte que tous les fidèles sont comblés de sa grâce (cf. SC, 102c). La rencontre avec Jésus, mort et ressuscité pour nous, est la finalité que l’Église poursuit sans cesse, en plaçant au centre de chaque instant la célébration de l’événement pascal.

C’est pourquoi les Pères conciliaires considèrent le dimanche, « le jour de fête par excellence » (cf. SC, 106), comme « le fondement et le cœur de l’année liturgique ». Dans plusieurs langues modernes, son nom atteste qu’il s’agit du « dies Domini », « le jour du Seigneur ». Même dans les langues où a prévalu la référence au « jour du soleil » (Sunday, Sonntag), on entrevoit le lien avec le Christ : le Christ est le véritable « soleil de justice » qui illumine chaque homme !

Saint Jean-Paul II, dans la Lettre apostolique Dies Domini (31 mai 1998), enseigne que le dimanche est le jour du Seigneur, le jour de l’Église, le jour de l’homme et, enfin, le « jour des jours » : « Le dimanche étant la Pâques hebdomadaire, où est commémoré et rendu présent le jour où le Christ est ressuscité d’entre les morts, il est aussi le jour qui révèle le sens du temps. […] Jaillissant de la Résurrection, il fend le temps de l’homme, les mois, les années, les siècles, telle une flèche directrice qui les traverse en les orientant vers le but de la seconde venue du Christ. Le dimanche préfigure le jour ultime, celui de la Parousie » (n° 75), où nous ressusciterons tous.

Pour sanctifier le dimanche, il est fondamental de célébrer l’Eucharistie. L’écoute de la Parole et la participation au Corps du Christ impliquent, selon les Pères conciliaires, le convenire in unum (cf. SC, 106), c’est-àdire le rassemblement festif des fidèles. Au sein de cette assemblée, la communauté chrétienne rend visible sa communion avec le Seigneur et témoigne de son appartenance au Christ et de sa fidélité à l’Église. Cette assemblée ne peut être remplacée par une présence purement virtuelle, ni se réduire à un rassemblement purement passif. L’assemblée liturgique se réalise en effet dans la participation active des frères et sœurs, convoqués ensemble pour « rendre grâce à Dieu qui les a engendrés, “par la résurrection du Christ d’entre les morts, pour une espérance vivante” (1 P 1, 3) » (ibid.).

À cet égard, j’exhorte chacun à rechercher les meilleures conditions pour que puissent prendre part à la sainte Messe même ceux qui, le dimanche, n’ont pas la possibilité de s’absenter de leur travail.

Très chers, l’année liturgique, rythmée par les dimanches, a une histoire intéressante, dans laquelle s’entremêlent la foi et la dévotion de l’Église. En effet, dès le IIe siècle après J.-C., à la célébration hebdomadaire de la Pâque s’est ajoutée celle de la Pâque annuelle, « solennité suprême » (SC, 102), étendue à la « période très joyeuse » de cinquante jours, culminant à la Pentecôte, et préparée par le temps du Carême avec son caractère pénitentiel (cf. SC, 109). Le développement du cycle de Noël, qui s’est ensuite inspiré du modèle pascal, a permis de revivre les mystères de l’incarnation du Verbe de Dieu, de sa naissance et de sa manifestation au monde. L’Église a ensuite intégré dans les différents temps liturgiques la vénération de la Bienheureuse Vierge Marie, « indissolublement unie à l’œuvre salvifique de son Fils » (SC, 103), ainsi que « la mémoire des martyrs et des autres saints qui […], dans les cieux, chantent à Dieu la louange parfaite et intercèdent pour nous » (SC, 104).

L’année liturgique propose ainsi, sous une forme sacramentelle, la pédagogie de l’histoire du salut, guidant les fidèles depuis l’attente du Messie jusqu’à la plénitude du mystère pascal et à l’anticipation de la gloire future. En son sein, l’Église célèbre l’actualité salvifique du mystère du Christ, permettant aux croyants d’y participer toujours plus profondément. C’est pourquoi l’année liturgique constitue le principe inspirateur et le cadre de référence essentiel de toute action pastorale.

Pape Léon XIV

(

:Le Saint-Siège)

LA PÉDAGOGIE PASTORALE DE L’ANNÉE LITURGIQUE

par Gilles Drouin

En partenariat avec la revue “Magnificat”, le père Gilles Drouin présente la sixième catéchèse de Léon XIV sur la constitution du concile Vatican II sur la sainte liturgie. Le 12 août, le Pape a montré comment le grand arbre de l’année liturgique rend présents, à travers ses différentes branches, tous les mystères de la vie du Christ.

Lors de l'audience générale du 12 août, le Pape a abordé le chapitre V de la Constitution Sacrosanctum concilium, consacré à l'année liturgique. Léon XIV commence par faire mémoire d'une figure que nous connaissons bien en France, celle de dom Prosper Guéranger. Refondateur du monastère de Solesmes, dom Guéranger est plus largement le restaurateur de la vie bénédictine en France et en Europe après les bouleversements révolutionnaires. Mais c'est plutôt le dom Guéranger liturgiste dont le pape fait mémoire. Le bénédictin est l’un des pères du mouvement liturgique, auteur de L'Année liturgique, un commentaire à la fois scientifique, spirituel et théologique de toutes les prières de l'Église au long de l'année liturgique.

Le dimanche, joyau de l’année liturgique

Après avoir évoqué la figure de dom Guéranger, le Pape reprend l'enseignement de Pie XII et celui de la Constitution sur la sainte liturgie pour préciser que l'année liturgique n'est pas simplement une collection de souvenirs de hauts faits de la vie du Christ, sa naissance, sa mort, sa résurrection etc., mais la mise en contact, la mise en présence vivante du peuple chrétien par la liturgie, avec les mystères de la vie du Christ : ce que l'on appelle l'actualisation des mystères, dont Léon XIV avait développé une théologie dans sa première catéchèse.

Le pape fait ensuite référence à un autre de ses prédécesseurs, Jean Paul II, qui, dans un texte consacré entièrement au dimanche, Dies Domini (lettre apostolique du 31 mai 1998) développe l'idée selon laquelle le dimanche est "le noyau de toute l'année liturgique" (Sacrosanctum concilium, 106) L'expression est belle : quand un enfant plante un noyau d'avocats, il voit que peu à peu, l'arbre se développe à partir du noyau. De même, le dimanche est la fête fondamentale qui contient en puissance tout le développement ultérieur des branches de ce grand arbre majestueux — cette image est de Dom Guéranger – que constitue l'année liturgique. Il y a dans le dimanche en puissance toute l'année liturgique, puisque le dimanche constitue la mémoire primordiale, hebdomadaire, de la Pâques du Christ.

Pas de dimanche sans rassemblement

Le pape Jean Paul II qualifie successivement le dimanche de "Jour du Seigneur" comme mémoire de la création et mémoire de la résurrection du Seigneur, de "Jour de l'Église", pour évoquer la dimension de rassemblement, de "Jour de l'homme", qui, dans la foulée de la tradition juive du Shabbat, évoque un jour chômé, fait pour des activités non directement économiques, et ensuite de "Jour des jours", dans une ouverture à ce dimanche éternel que sera la vie éternelle.

Le pape Léon insiste tout particulièrement sur la dimension de rassemblement en invitant fortement les chrétiens, les baptisés, à honorer le dimanche par leur rassemblement. Il n'y a pas de dimanche chrétien sans rassemblement. Le culte chrétien est fondamentalement un rassemblement des baptisés pour de faire mémoire dans l'Eucharistie de la mort et de la résurrection de leur Seigneur.

La branche pascale

Ensuite, le Pape aborde rapidement les principales branches de ce grand arbre qui s'est développé à partir d’un noyau dominical. La branche pascale est la branche maîtresse, puisque très vite, au IIᵉ siècle, s'est mise en place une célébration annuelle de la Pâques du Christ. C'est la fête de Pâques et le cycle associé, avec le carême, la Semaine sainte et le temps pascal, qui est le cœur de l'année liturgique. Ensuite, la branche de l'Incarnation, avec le cycle de Noël, s'est développée pour faire mémoire du même mystère de la naissance, de la mort et de la Résurrection du Seigneur.

L'année liturgique nous donne donc à voir l'unique mystère selon différents points de vue. À Noël, on regarde le mystère de l'incarnation, vu de la crèche. Le Vendredi saint, on le regarde du pied de la croix. À Pâques, on le regarde "au bord du tombeau vide" si j'ose dire, et à la Pentecôte, on le regarde depuis le Cénacle. C'est toujours le même mystère que, dans sa sagesse et dans sa pédagogie, l'année liturgique nous donne à contempler de différents points de vue. Et puis il y a d'autres branches : les fêtes de la Bienheureuse Vierge Marie et les fêtes des martyrs, puis des saints.

La pastorale du temps liturgique

Le Pape termine cette catéchèse en soulignant le caractère pédagogique de l'année liturgique, en précisant une chose importante, surtout en ces temps de sécularisation : il n'y a pas de pastorale digne de ce nom qui fasse l'économie d'une insertion dans l'année liturgique. Quand nous étions encore en temps de chrétienté, l'année liturgique chrétienne irriguait l'année civile. Actuellement, ce n'est plus le cas. Il est donc important que dans notre pastorale et dans notre vie chrétienne, nous soulignions particulièrement les grands temps liturgiques que sont l'Avent, le temps de Noël, le carême, le temps pascal. Notamment par les chants (même si le pape ne l'évoque pas) : un chant de carême n'est un chant du temps pascal.

La propension actuelle à niveler tous les chants, par la louange ou la méditation par exemple, sans tenir compte du temps liturgique, est à ce titre regrettable, l’année liturgique nous aidant à vivre chrétiennement le temps qui nous est donné par Dieu, comme le rappelle Léon XIV.

Gilles Drouin

Prêtre du diocèse d’Evry, vicaire général du diocèse, professeur honoraire à l'Institut supérieur de liturgie de l'Institut catholique de Paris, ancien directeur du même Institut, auteur notamment (dir.) de Liturgie de pèlerinage et Piété populaire (Salvator, 2018)

Prier avec le Pape

PRIER AVEC LE PAPE

INTENTION DE PRIÈRE DU PAPE - SEPTEMBRE 2026

« Pour la protection de l’eau »

Cliquez sur l'illustration pour avoir accès à la vidéo

(n’oubliez pas d’activer les sous-titres en français)

Au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. Amen.

Seigneur de la Vie,

Tu nous as donné le don de l’eau,

source de fécondité, de fraîcheur et d’espérance.

Elle étanche la soif, féconde la terre et guérit les blessures.

Nous te rendons grâce

car elle est aussi le symbole de ta grâce et de ton amour,

qui nous renouvelle par le Baptême.

Aujourd’hui, nous te demandons d’apprendre à la préserver

avec gratitude, justice et responsabilité.

Pardonne-nous de l’avoir transformée en marchandise,

oubliant qu’elle est un don universel,

un droit sans frontières destiné à tous tes enfants.

Nous voyons avec douleur tant de frères et sœ urs

privés d’eau potable,

parcourant des kilomètres pour en trouver,

et tombant malades par manque d’accès.

Que ton Esprit fasse de nous des pèlerins de l’essentiel,

capables de vivre avec sobriété,

de dénoncer le gaspillage et la pollution,

et de défendre le droit de chacun

à boire sans crainte, sans inégalité.

Que notre soin de l’eau

soit un signe d’amour pour le Créateur

et un engagement envers la vie des plus pauvres,

en éduquant les nouvelles générations

à la valoriser et à la protéger.

Amen.

Beaucoup, dans l’Eglise mais pas uniquement, encouragent à lire la première Encyclique du Pape Léon XIV (voir aussi notre rubrique « Lecture du soir… Lecture du matin… »). C’est pourquoi nous allons la publier petit à petit dans notre Chronique. Bonne lecture !

Le principe de subsidiarité

68. Le principe de subsidiarité naît de la même vision de la personne qui a guidé notre réflexion sur la dignité et le bien commun. Si tout homme, et toute femme, est appelé à devenir acteur de sa propre vie et à participer à la construction de la société, alors l’organisation sociale doit elle aussi respecter et favoriser cette responsabilité. La Doctrine sociale de l’Église appelle “subsidiarité” le principe selon lequel ce que les personnes, les familles, les communautés locales et les corps intermédiaires peuvent faire ne doit pas être assumé par des instances supérieures. Les institutions de niveau supérieur doivent reconnaître, protéger et promouvoir la liberté et la créativité des niveaux inférieurs, en coordonnant leurs contributions afin qu’elles coopèrent efficacement au bien commun. [91]

69. Depuis les débuts du Magistère social moderne, à partir de Léon XIII, l’Église a insisté sur le fait que ni la personne ni la famille ne doivent être absorbées par l’État, mais qu’elles doivent être laissées libres d’agir, dans la mesure du possible, sans nuire au bien commun. [92] Saint Jean-Paul II a repris et approfondi cette perspective, en rappelant que la communauté politique est au service de la société civile et que l’État doit veiller au bien commun, en intervenant lorsque cela est nécessaire, mais sans se substituer de manière stable à la responsabilité des corps intermédiaires et des réalités sociales. [93] La subsidiarité ne justifie pas le désengagement de l’État, mais oriente son action : l’intervention publique est précisément nécessaire pour permettre à tous les acteurs sociaux d’accomplir leur mission sans être écrasés. Il appartient à la communauté politique de créer les conditions permettant aux personnes, aux familles, aux associations et aux corps intermédiaires de réaliser leur vocation sociale, sans être remplacés ou réduits à de simples exécutants. [94]

70. Ce principe encourage à dépasser toute forme de gestion paternaliste ou d’assistanat de la vie sociale, en favorisant un style de coresponsabilité : un État qui valorise l’initiative des citoyens, une société civile capable de tisser des liens et de susciter des énergies au service du bien commun. Dans une logique de subsidiarité, les choix sont pris au niveau le plus proche possible des personnes concernées, en valorisant la vie associative de sorte que le peuple ne se trouve pas face à des décisions déjà prises, mais puisse participer à leur élaboration. Là où les familles, les associations, les communautés locales, les réalités du volontariat et du secteur tertiaire sont reconnues et soutenues, la vie sociale se rapproche des personnes, les services sont plus attentifs aux besoins réels, les réponses plus créatives et respectueuses de la dignité de chacun. [95]

71. Le principe de subsidiarité s’applique de manière particulière dans le contexte de la révolution numérique. Ici, le niveau supérieur n’est pas l’État, mais chaque grand acteur économique et technologique exerçant un pouvoir de fait sur les conditions de la vie en communauté. Le niveau qui concentre les compétences, les données et le pouvoir décisionnel est constitué d’entreprises et de plateformes définissant les conditions d’accès, les règles de visibilité, les formes de relation et même les opportunités économiques. La subsidiarité exige que ces processus ne soient pas imposés d’en haut de façon opaque et unilatérale, mais qu’ils soient orientés vers le bien commun à travers la transparence, la responsabilité et des formes réelles de participation (contrôles indépendants, transparence sur les algorithmes, accès équitable aux données, dispositifs de recours). [96]

72. Dans ce contexte, les États et les institutions supranationales sont appelés à garantir des règles justes et des protections efficaces, afin que les communautés locales, les corps intermédiaires, les écoles, les universités, les réalités ecclésiales et associatives puissent avoir leur mot à dire et contribuer au discernement sur les choix qui affectent la vie des personnes : travail, accès aux services, gestion des données et environnements numériques. Dans les choix relatifs aux flux économiques et aux plateformes numériques, dans la gouvernance des données et des algorithmes, on ne peut permettre que seuls quelques acteurs orientent les processus, il faut au contraire construire des formes de coopération qui respectent les différents niveaux de la communauté mondiale et les rendent co-responsables du bien commun. [97]

Le principe de solidarité

73. Après avoir considéré le bien commun et la subsidiarité, je voudrais m’arrêter sur le principe de solidarité. Celui-ci tire son origine de la vision de la personne générée par la foi : chaque être humain est créé à l’image de Dieu et s’inscrit dans un réseau de relations qui le lient aux autres, aux peuples et à la création. Saint Paul VI rappelait que les obligations de solidarité, de justice et de charité sont enracinées dans la fraternité humaine et surnaturelle unissant les hommes et les peuples entre eux. [98] La fraternité n’est pas seulement une aspiration intérieure de celui qui croit, mais une forme sociale et politique à incarner dans des choix et des parcours partagés. La solidarité est donc la reconnaissance concrète de ce que le destin de chacun est lié au destin de tous : en effet, « personne ne se sauve tout seul ». [99] Le lien étroit entre subsidiarité et solidarité apparaît ainsi évident. Lorsque la subsidiarité n’est pas accompagnée de solidarité, elle finit par se transformer en simple défense d’intérêts particuliers ; lorsque la solidarité n’est pas soutenue par la subsidiarité, elle dégénère en assistanat qui ne favorise pas la responsabilité. [100] Cette imbrication renvoie également à la responsabilité d’une authentique participation : la solidarité s’exprime lorsque chacun, personnellement et avec les autres, prend part à la vie de la communauté – s’informe, s’associe, fait entendre sa voix, contribue aux décisions et aux choix publics – en assumant des responsabilités réelles afin que le bien commun se traduise en choix partagés.

74. Dans de nombreux domaines, nous faisons déjà l’expérience d’une sorte de “solidarité de fait” : nos vies sont étroitement liées, les économies et les communications mondiales font que ce qui se passe en un lieu a des répercussions lointaines, et les réseaux numériques relient en temps réel personnes et communautés aux quatre coins du monde. Ce tissu de relations n’est pourtant pas encore une solidarité au sens plein s’il ne devient pas un choix conscient. La foi nous invite à lire cette réalité comme un appel : nous ne sommes pas simplement proches les uns des autres, mais confiés les uns aux autres, afin que chacun prenne en charge, dans la mesure de ses moyens, la vie et les souffrances de son frère ou de sa sœur. La solidarité naît précisément lorsque nous décidons de ne pas rester indifférents face à ce qui arrive à notre prochain et que nous transformons des liens inévitables – économiques, culturels, technologiques – en voies de partage, de coopération et de soin mutuel, en apprenant à « penser et agir en termes de communauté ». [101]

75. Le Magistère social a insisté sur le fait que la solidarité est à la fois un principe et une vertu. En tant que principe, elle exprime l’ordre objectif des relations entre personnes, groupes et peuples, et renvoie à la conscience d’une interdépendance selon laquelle le bien de chacun passe par le bien des autres. En tant que vertu, elle exige en revanche une « détermination ferme et persévérante » [102] à œuvrer pour le bien commun, en accordant une attention particulière aux plus faibles. Le Pape François a rappelé que la solidarité est « une manière de faire l’histoire » [103] qui construit des peuples et non de simples masses d’individus. C’est pourquoi elle implique des modes de vie sobres et partagés, la capacité à renoncer à des avantages immédiats pour ouvrir des perspectives d’avenir à d’autres, la disponibilité à remettre en question habitudes et privilèges – y compris en matière de consommation numérique et d’utilisation des technologies – lorsqu’ils empêchent les autres de vivre avec dignité.

76. Dans un monde marqué par des relations de plus en plus étroites entre les personnes, les communautés et les nations, la solidarité revêt également une dimension globale. Benoît XVI a vigoureusement rappelé le lien entre développement, justice et responsabilité envers les générations futures, soulignant que le développement authentique exige une solidarité intergénérationnelle [104] et une attention particulière aux liens qui nous unissent à l’environnement naturel. Aujourd’hui, cette responsabilité s’étend également aux infrastructures numériques ou d’information : tout comme l’environnement naturel, l’“écosystème numérique” peut être préservé ou exploité, partagé ou monopolisé. La solidarité exige que les choix en matière de données, d’algorithmes, de plateformes et d’intelligence artificielle tiennent compte non seulement de l’avantage immédiat de certains, mais aussi de l’impact sur l’ensemble des peuples comme sur les générations à venir.

Le principe de la justice sociale

77. Pour la communauté chrétienne, la justice sociale est une forme concrète de vie à la suite de Jésus et de fidélité à son Évangile. Dans le Nouveau Testament, Jésus annonce une « bonne nouvelle aux pauvres » ( Lc 4, 18) et s’identifie aux petits, aux malades, aux prisonniers, aux étrangers (cf. Mt 25, 31-46). Il nous enseigne ainsi que la justice naît et s’accomplit dans la fraternité, car la manière dont nous nous approchons des plus démunis et entrons en relation avec eux devient, concrètement, la mesure de notre rapport avec Dieu et avec nos frères. La justice ne concerne toutefois pas seulement les comportements individuels, mais aussi la manière dont les structures de la vie en société sont conçues et organisées. Le Concile Vatican II rappelle à cet égard que toute institution est appelée à servir la personne humaine et sa dignité. [105] La justice sociale se reconnaît alors à la capacité pour un ordre social, économique et politique de permettre à tous – et en particulier aux plus fragiles – de vivre de manière vraiment humaine, sans que personne ne soit laissé pour compte.

78. Le Magistère récent a insisté sur le fait que la justice sociale exige un regard qui parte des plus démunis. Saint Jean-Paul II a évoqué une « option préférentielle pour les pauvres » [106] qui doit guider les choix personnels et sociaux, tandis que le Pape François a dénoncé une « culture du “déchet” » [107] qui engendre sans cesse de nouvelles formes d’exclusion. Dans cette perspective, la justice sociale demande de considérer les personnes et les peuples en commençant par les plus vulnérables : les pauvres, les migrants, les réfugiés, les personnes déplacées à l’intérieur de leur propre pays, les victimes de violence, les personnes vivant dans des périphéries urbaines ou existentielles.

79. La notion de justice sociale aide à reconnaître que les injustices ne naissent pas seulement de mauvais choix individuels, mais aussi de structures, de mécanismes, d’ordres économiques et culturels produisant presque automatiquement des inégalités. Saint Jean-Paul II a parlé en ce sens de structures de péché [108] qui s’opposent à la volonté de Dieu et exigent un engagement de conversion personnelle et sociale. Dans cette perspective, la justice ne concerne pas seulement une répartition plus équitable des biens ou la rectification des injustices actuelles, mais elle revêt également une dimension réparatrice. Elle vise à rétablir les liens rompus et à réintégrer ceux qui ont été exclus, en tenant compte des blessures laissées par les injustices : guerres, colonialisme, discriminations raciales ou de genre, violences contre des peuples entiers, exploitation. Cela peut signifier redonner dignité et voix à ceux qui ont été ignorés, favoriser des processus de guérison de la mémoire collective, lutter contre des lois et des pratiques discriminatoires, soutenir concrètement ceux qui portent encore aujourd’hui les conséquences de torts subis dans le passé.

80. À notre époque, la justice sociale doit également faire face au contexte généré par les technologies numériques. La diffusion des réseaux mondiaux, des plateformes et des systèmes d’intelligence artificielle modifie la manière dont nous nous informons, communiquons et accédons aux services. La justice exige que l’on empêche l’émergence de nouvelles formes d’exclusion et de privation de liberté : des personnes et des peuples se voyant refuser ou restreindre l’accès aux technologies de base, des communautés exposées à une surveillance invasive, des groupes sociaux pénalisés par des algorithmes opaques qui reproduisent préjugés et discriminations. À l’ère du numérique, un ordre social juste est celui qui garantit à tous un accès équitable aux opportunités, protège les plus petits et les plus fragiles, lutte contre la haine et la désinformation, et soumet l’utilisation des données et des technologies à un contrôle public, afin que le critère ne soit pas uniquement le profit, mais la dignité de chaque personne et le bien des peuples.

81. La situation des migrants, des réfugiés et de tous ceux qui sont contraints de se déplacer en raison de la pauvreté, de la violence, du changement climatique ou des catastrophes environnementales constitue aujourd’hui un test décisif pour la justice sociale. La manière dont une société les traite révèle si son idée de la justice est guidée par la peur ou par la fraternité. Le Pape François invitait à reconnaître dans les migrants non pas simplement un problème à gérer, mais « une image vivante du Peuple de Dieu en marche » ; [109] des personnes dotées de dignité, de ressources et de rêves, ayant droit à être traitées avec respect et désireuses de devenir partie prenante des sociétés qui les accueillent. La justice sociale, dans ce domaine, implique au moins deux engagements complémentaires. D’une part, préserver le droit à l’espoir de ceux qui sont contraints de partir en garantissant des voies sûres et légales, des conditions d’accueil dignes, des parcours d’intégration concrets. D’autre part, promouvoir également le droit de rester sur sa propre terre en paix et en sécurité, en s’attaquant aux causes profondes qui poussent à la migration, y compris celles liées aux injustices économiques et à la crise climatique. Lorsque ces droits sont respectés, les migrations peuvent devenir une occasion de rencontre et d’enrichissement mutuel entre les peuples. (A suivre)

LEON XIV

[91] Cf. Conseil pontifical « Justice et Paix », Compendium de la Doctrine sociale de l’Église, n. 187.

[92] Cf. Léon XIII, Lett. enc. Rerum Novarum (15 mai 1891), n. 26 : AAS 23 (18901891), p. 656.

[93] Cf. Saint Jean-Paul II, Lett. enc. Centesimus annus (1 er mai 1991), n. 11 : AAS 83 (1991), pp. 806-807.

[94] Cf. ibid.

[95] Cf. ibid., n. 48 : AAS 83 (1991), pp. 852-854.

[96] Cf. François, Lett. enc. Fratelli tutti (3 octobre 2020), n. 169 : AAS 112 (2020), p.

1028.

[97] Cf. ibid., n. 168 : AAS 112 (2020), pp. 1027-1028.

[98] Cf. Saint Paul VI, Lett. enc. Populorum progressio (26 mars 1967), n. 17 : AAS 59 (1967), pp. 265-266.

[99] François, Lett. enc. Fratelli tutti (3 octobre 2020), nn. 32 et 54 : AAS 112 (2020), pp. 980 et 988.

[100] Cf. Benoît XVI, Lett. enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), n. 58 : AAS 101 (2009), pp. 693-694.

[101] François, Lett. enc. Fratelli tutti, (3 octobre 2020), n. 116 : AAS 112 (2020), p. 1009.

[102] Saint Jean-Paul II, Lett. enc. Sollicitudo rei socialis (30 décembre 1987), n. 38 : AAS 80 (1988), p. 564.

[103] François, Lett. enc. Fratelli tutti, (3 octobre 2020), n. 116 : AAS 112 (2020), p. 1009.

[104] Cf. Benoît XVI, Lett. enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), n. 48 : AAS 101 (2009), p. 685.

[105] Cf. Conc. Œcum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, n. 25 : AAS 58 (1966), pp. 1045-1046.

[106] Cf. Saint Jean-Paul II, Lett. enc. Sollicitudo rei socialis (30 décembre 1987), n. 42 : AAS 80 (1988), pp. 572-574.

[107] François, Exhort. ap. Evangelii gaudium, (24 novembre 2013) n. 53 : AAS 105 (2013), p. 1042.

[108] Cf. Saint Jean-Paul II, Lett. enc. Sollicitudo rei socialis (30 décembre 1987), nn. 36-37 : AAS 80 (1988), pp. 561-564.

[109] François, Message pour la 110e Journée Mondiale du Migrant et du Réfugié 2024 (29 septembre 2024) : AAS 116 (2024), p. 735.

LEON XIV

(

: Le Saint-Siège)

Parole de Mgr Frédéric Rossignol

Chers frères et sœurs,

Traditionnellement, le mois de septembre est pour beaucoup d’entre nous le temps de la reprise. Certains ont eu comme moi la joie de vivre un été assez différent du quotidien, avec des temps de vacances et des rencontres dans un cadre différent de celui qui fait le quotidien. Reprendre le rythme habituel est en soi positif mais se retrouver à nouveau pris par la routine et les responsabilités qui nous incombent peut susciter des inquiétudes, un véritable stress ou nous sembler peu excitant. Dans une société des loisirs et du divertissement, ce qui fait l’essentiel de notre vie, la simplicité du quotidien, peut nous paraitre dénoué de sens. Et pourtant ! C’est dans le quotidien que Dieu nous appelle à vivre la vocation exigeante qu’est la nôtre, celle de devenir des saints. Le pape François nous y encourageait dans sa lettre Gaudete et exultate ^{^[1]} (Réjouissez-vous et exultez) que je voudrais parcourir avec vous.
Tout d’abord, le pape nous rappelle quelque chose d’essentiel mais qui n’a rien d’évident en soi, celui que nous sommes appelés au bonheur, mais que ce bonheur ne se construit pas sans exigences. Loin d’une vie zen, sans préoccupations, sans responsabilités, soyons heureux de donner notre vie et interrogeons-nous d’abord sur ces deux éléments de notre vie : Ma vie est-elle de fait une vie de sacrifices pour les autres et suis-je heureux de donner ma vie pour les autres ? « Chacun doit donner ce qu'il a décidé dans son cœur, sans tristesse et sans être forcé. En effet, Dieu aime celui qui donne avec joie », écrit saint Paul dans sa Lettre aux Corinthiens (2 Cor 9, 7). Cette phrase est intéressante parce qu’elle souligne deux choses : d’abord que se donner pour les autres est une décision. Elle met en jeu notre volonté. D’autre part, il nous est demandé de le faire sans tristesse, sans être forcé mais avec joie ! Quel défi ! Pourtant, nous sommes souvent acculés à prendre des décisions qui impliquent un vrai sacrifice mais étant forcés de le faire, nous nous sentons floués par les contraintes qui sont les nôtres. Comment alors trouver sa joie dans la contrainte ? Le pape François nous dit d’emblée que pour vivre notre vie comme un chemin de sainteté, il nous faut d’abord regarder les exemples des gens qui vivent saintement, que ce soit ceux de notre entourage ou les modèles que nous offre l’Église.
« J’aime voir la sainteté dans le patient peuple de Dieu : chez ces parents qui éduquent avec tant d’amour leurs enfants, chez ces hommes et ces femmes qui travaillent pour apporter le pain à la maison, chez les malades, chez les religieuses âgées qui continuent de sourire. Dans cette constance à aller de l’avant chaque jour, je vois la sainteté de l’Église militante. » (GE 7)

(à suivre)

Votre frère et pasteur,
+ Frédéric Rossignol

[1] Gaudete et Exultate (GE), exhortation apostolique du Pape François, sur l’appel à la sainteté dans le monde actuel, 2018. J’analyserai cette exhortation comme trame de plusieurs de mes éditoriaux à venir.

Un mot du Curé…

Voilà un verset de l’Evangile selon saint Matthieu qui nous est bien connu et que nous réentendrons ce dimanche.

Il arrive que l’on évoque ce verset pour affirmer que ce n’est pas le nombre de personnes qui fait la qualité de nos rassemblements d’Eglise, mais que « quand deux ou trois sont réunis en (son) nom », Jésus est bien là au milieu d’eux. Cela est vrai bien sûr, et même quand je suis seul à prier dans ma chambre (Mt 6, 6), dans ma promenade ou au milieu de l’église, Jésus le Christ est là avec moi. C’est la promesse qu’il nous a faite d’être avec nous « pour toujours jusqu’à la fin de l’âge », comme l’écrit saint Matthieu à la dernière ligne de son Evangile (Mt 28, 20).

Cependant, il convient d’éviter, je pense, de trop « tirer » sur le sens de ce verset de ce jour pour tenter de justifier les petits nombres de fidèles qui composent nos rassemblements, en particulier dominicaux.

Le nécessaire contexte

Ce dimanche, nous avons la chance de retrouver ce verset dans son contexte, ce qui est toujours évidemment le meilleur terreau pour comprendre l’intention de l’auteur car nous connaissons tous le danger qui existe de retirer quelques mots de leur contexte : on peut alors leur faire dire n’importe quoi.

Comme l’écrivait un jour (06 septembre 2020, lors de l’Angélus) le Pape François, « le passage d’aujourd’hui parle de la correction fraternelle, et nous invite à réfléchir sur la double dimension de l’existence chrétienne : la dimension communautaire, qui exige la protection de la communion, c’est-à-dire l’unité de l’Eglise, et la dimension personnelle, qui impose de l’attention et du respect pour toute conscience individuelle. » Il ne s’agit donc pas d’un extrait d’Evangile traitant du nombre de personnes composant les assemblées du dimanche ou du samedi soir…

La pédagogie du rattrapage

Le Pape François montre bien la difficulté de cette correction fraternelle, et les étapes que Jésus souhaite pour que celle-ci se vive toujours dans le respect et l’amour des personnes, ce que le Pape appelle la « pédagogie de rattrapage » de Jésus : « La pédagogie de Jésus est toujours une pédagogie du rattrapage ; Il cherche toujours à récupérer, à sauver ». Pour cela, trois étapes : aller voir l’autre seul à seul ; ensuite, si nécessaire, avec un ou deux autres membres de la communauté ; ensuite, s’il s’avère que les premières étapes ne sont pas suffisantes, impliquer toute la communauté car « il faut un amour plus grand pour retrouver ce frère ». Malgré toutes ces étapes, la démarche de réconciliation et de salut peut rester vaine, alors, dit Jésus, « qu’il soit pour toi comme le païen et le publicain ».

Le païen et le publicain que Jésus veut sauver aussi

Des paroles qui doivent être également bien comprises pour ne pas déformer leur sens et la volonté de Celui qui les prononce ! Rien de méprisant dans ces paroles de Jésus ! Le païen et le publicain étaient souvent considérés comme des étrangers que l’on n’approchait pas. Seul Jésus a été jusqu’à eux. Rappelons-nous le bel épisode de la rencontre de Jésus avec la Cananéenne dans la région de Tyr et de Sidon (Mt 15, 21-28) : « Ô femme, grande est ta foi ! Qu’il t’advienne selon ton désir ! » Rappelons-nous ce moment où Jésus est à table avec des publicains (Mt 9, 10-13) : « Ce ne sont pas les gens bien portants qui ont besoin de médecin, mais les malades ».

Quand Jésus nous dit : « qu’il soit pour toi comme le païen et le publicain », c’est donc une façon de nous demander de… lui confier cette personne que l’on essaie de « rattraper ». Rien de péjoratif donc.

Et pourquoi pouvons-nous ainsi lui confier ce frère, cette sœur en détresse ?

Parce que « quand deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là au milieu d’eux » !

L’exégète Claude Tassin, dans son commentaire pastoral de l’Evangile selon saint Matthieu (Centurion Novalis, 1991) écrit page 195 : « Parce que c’est Jésus, son ‘nom’ (verset 20), qui rassemble les chrétiens, et dans la mesure où ils se réunissent justement pour agir en son nom dans les questions difficiles, ils sont assurés de sa présence active et efficace. On notera cette sentence juive ancienne que, peut-être , Matthieu a voulu christianiser dans ce verset 20 : ‘Si deux hommes se trouvent ensemble et que les paroles de la Loi soient au milieu d’eux (comme sujet de leur entretien), la Présence (de Dieu) réside au milieu d’eux ».

Ainsi, ce verset n’est pas là pour nous aider à dénombrer nos rassemblements liturgiques et justifier leur « maigreur » ; ce verset est là pour nous inviter à agir comme Jésus dans sa « pédagogie de rattrapage » en commençant pas une attitude d’humilité qui acceptera « de reconnaître que parfois, nos tentatives humaines peuvent échouer, et que seul le fait de se trouver devant Dieu peut mettre notre frère face à sa conscience et à la responsabilité de ses actes. » (Pape François).

Bon dimanche…

Chanoine Patrick Willocq

Intentions de prière pour la semaine

+ Pour l’Eglise et les personnes qui assurent le service de la communion entre les hommes : qu’elles assument leur mission de guetteur en interpellant et en donnant l’exemple…

+ Pour les responsables politiques des pays : qu’ils ne ferment pas les yeux sur les injustices et les inégalités, les haines et les violences…

+ Pour celles et ceux qui nous sont chers, nos familles, nos compagnons de travail, nos amis : que ces relations soient vécues dans la franchise et la vérité, en accord avec l’Evangile…

+ Pour notre communauté chrétienne : que notre charité se traduise par l’entraide et le questionnement mutuels vécus dans la charité…

CONTACTS

M. le Chanoine Patrick Willocq, curé
Responsable de l’Unité pastorale
Curé de tous les clochers de l’entité de Leuze
Tour Saint-Pierre 15
7900 Leuze-en-Hainaut
069/77.79.03
0479/62.66.20
patrickwillocq@skynet.be

M. le Diacre Jean-Marie Bourgeois
Pastorale du Baptême des petits enfants – Pastorale scolaire
Grand-Rue 56
7900 Leuze-en-Hainaut
0470/100 340
diacredeleuze@gmail.com

M. le Diacre Michel Hublet
Mise à jour du site internet
Avenue de la Croix-Rouge 44
7900 Leuze-en-Hainaut
siteweb@paroisse-leuze-en-hainaut.be

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Responsable du traitement des données personnelles : Abbé Patrick Willocq,
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Secrétariat décanal
Tour Saint-Pierre 15 – 7900 Leuze-en-Hainaut
069/77.79.03
secretariatdeleuze@outlook.com
Permanences : mardi et vendredi de 9h30 à 12h00
En cas d’absence, s’adresser à M. le Doyen

Nous porterons dans notre prière ...

Baptêmes

- Le dimanche 06 septembre, à 10h00, en l’église de Leuze : Lucile Landouzy, enfant de Ambre Dufour et Julien Landouzy

- Le samedi 12 septembre, à 14h30, en l’église de Pipaix : Lucas Vandensteen, enfant d’Angélique Van Caneghem et Andy Vandensteen

Que ces enfants découvrent combien notre Dieu les aime comme ses propres enfants.

Mariages

- Le vendredi 25 septembre, à 15h00, en l’église de Thieulain : Kaori Eto et Joceran Moreau

- Le samedi 17 octobre, à 14h00, en l’église de Pipaix : Stéphanie Materne et Hugues Dubuisson

Que tous nos vœux de bonheur et notre prière accompagnent les nouveaux époux !

Funérailles

Aux proches, nous redisons toute notre sympathie dans la foi et l’espérance de l’Evangile.

Dans notre Unité pastorale…

Pour les familles… les jeunes… les enfants …

Après les incendies de Cotignac, deux unités des Scouts unitaires de France (SUF) ont adapté leur route d’été pour venir en aide au sanctuaire. Du déblaiement à l’animation des messes, leurs membres racontent à Aleteia comment ils ont mis leur temps et leur énergie au service d’un lieu qu’ils ont contribué à faire revivre.

À son arrivée à Cotignac, Amaury Colas, chef du clan Saint-Jacques d’Eaubonne, une unité de routiers des Scouts unitaires de France (SUF), découvre un paysage profondément marqué par les flammes. "On traversait des forêts où il ne restait plus rien, avec des maisons et des voitures brûlées". Arbres calcinés, sol noirci et forte odeur de cendre témoignent encore de la violence des incendies qui ont ravagé le Var à la mi-juillet. Pour Amicie Deboeuf, cheftaine des dix guides aînées du Feu Sainte-Cécile de Levallois-Perret (SUF), l’impression est tout aussi forte. "C’était un paysage de désolation."

C’est dans ce décor que les deux unités gagnent le sanctuaire de Cotignac, après plusieurs semaines de fermeture au public. À mesure qu’ils s’en approchent, pourtant, le paysage change. Le lieu semble avoir été miraculeusement préservé. "C’est assez impressionnant", raconte Amaury. "C’était une véritable grâce de voir le Sanctuaire épargné", souligne Amicie, frappée par le contraste.

Si le sanctuaire a été épargné par les flammes, il n’en reste pas moins que la vie du lieu a été profondément bouleversée. À leur arrivée, les scouts découvrent les nombreux besoins auxquels il faut désormais répondre.

Un été placé sous le signe du service

Pour les guides aînées du Feu Sainte-Cécile comme pour les routiers du clan Saint-Jacques, la semaine à Cotignac était prévue de longue date. Le séjour devait néanmoins prendre une tout autre forme. En effet, les guides aînées étaient notamment attendues pour s’occuper des enfants lors d'une session familiale. Puis les incendies ont frappé. Fallait-il renoncer à leur venue ou changer de lieu de camp ? Après plusieurs échanges avec le frère Vincent, recteur du sanctuaire, Amicie comprend qu’une autre voie est possible : venir malgré tout, mais pour se rendre utiles autrement.

Les guides aînées du Feu Sainte-Cécile se sont retroussées les manches pour entretenir les jardins et redonner au Sanctuaire toute sa beauté. Sanctuaire de Cotignac

La décision est ainsi rapidement prise. "Quand on est guides aînées, on se met au service là où il y a besoin de nous. Donc, que ce soit pour l'animation d'une session de famille ou pour aider aux travaux du sanctuaire, nous sommes ravies dans tous les cas de pouvoir rendre service", indique la cheftaine.

Une fois sur place, chacun trouve naturellement sa place en fonction des besoins du sanctuaire. Pour les routiers du clan Saint-Jacques, il s’agit avant tout de s’attaquer aux traces laissées par les flammes. Leur première tâche consiste à déblayer une cabane de rangement entièrement détruite, avant d’évacuer les débris et de couper les arbres calcinés sur plusieurs parcelles. Un travail physique, mais qui prend tout son sens pour Amaury. "On sent qu’on est utile, c’est une joie d’aider la communauté."

Les guides aînées, quant à elles, se voient confier plusieurs missions pour accompagner la reprise du sanctuaire. Du côté de l’accueil, les besoins sont nombreux. Resté sans véritable présence pendant trois semaines, les appels et les mails se sont accumulés et il faut désormais répondre aux demandes en attente, rassurer les personnes qui cherchent à prendre des nouvelles du lieu et renseigner celles qui viennent constater par elles-mêmes les conséquences de l’incendie. Puis, les scoutes du Feu Sainte-Cécile s’attaquent également à la remise en ordre du site, entre ménage, entretien et jardinage. "Il fallait que le sanctuaire retrouve sa beauté", explique Amicie, alors que le lieu se prépare à accueillir de nouveau les pèlerins et les groupes.

Au-delà du travail accompli pour remettre le site en ordre, les guides aînées ont aussi contribué à faire vivre les célébrations. Habituées au chant et à la musique, elles ont animé les messes avec une joie particulière, dans un Sanctuaire encore entouré par les traces de l’incendie. "C’était très beau de pouvoir animer des messes très joyeuses pour des personnes qui venaient se recueillir au Sanctuaire", se souvient Amicie avec émotion. Redonner de la vie au sanctuaire

Loin de l’effervescence qui anime habituellement le sanctuaire en été, les scouts ont ainsi découvert un lieu presque silencieux, marqué par les événements des semaines précédentes.

Entre les moments de service et les temps de prière, leur séjour a pris une dimension particulière. "On a vraiment vécu une semaine coupée du monde", raconte la cheftaine. Messes quotidiennes, offices, laudes et nuits d’adoration ont rythmé leurs journées. "Je pense que ça nous a vraiment portés et que ça nous a fait grandir", se confie Amicie. Une présence qui a également apporté un peu de légèreté aux frères du Sanctuaire, après des semaines éprouvantes. Au fil des repas partagés, des discussions et des rires, les scouts ont contribué à recréer une vie de communauté. Une manière pour les guides aînées de mettre en pratique un article de leur promesse précise la cheftaine du Feu Sainte-Cécile.

Pour Amaury, cette semaine à Cotignac illustre pleinement ce que signifie être scout. "Le fait de se mettre au service est au cœur de notre engagement. Peu importe, le service est là où on est appelé, quelle que soit la difficulté." À Cotignac, les scouts n’ont finalement pas simplement remplacé un camp par un autre. Ils ont mis en pratique ce qui se trouve au cœur de leur engagement, celui de se rendre disponibles là où l’on a besoin d’eux. L’incendie a bouleversé leur programme, mais pas leur volonté de servir.

Laura Marchaix

(

: Aleteia)

Dans notre Diocèse de Tournai…

le carnet de formation (PDF)

Comme son prédécesseur, Mgr Frédéric Rossignol, notre nouvel évêque, insiste sur la formation des chrétiens. Il incite notamment les prêtres à susciter des groupes bibliques et à enseigner la foi à leurs paroissiens. L’Institut Supérieur de Théologie du Diocèse de Tournai peut les aider dans cette tâche, en proposant des cours sur les matières concernant Dieu et l’Église. Tous ces cours peuvent être suivis en élève libre. Ils se donnent à Tournai, à Mons et à Charleroi.

L’ISTDT contribue aussi à la formation des animatrices pastorales et animateurs pastoraux. Et bien sûr, il forme les enseignants du cours de religion de l’Enseignement Secondaire et ceux du Fondamental. Ces derniers découvriront un nouveau séminaire qui leur est spécialement dédié : une initiation à la théologie mettant l’accent sur les applications pédagogiques.

Après plusieurs décennies où elle a assuré le secrétariat académique de l’Institut avec zèle et compétence, Mme Thérèse Lucktens a pris une retraite bien méritée en janvier 2026. Je la remercie très sincèrement pour son dévouement. Mme Chloé Lamarque lui succède. Je lui souhaite de s’épanouir dans sa nouvelle fonction, et je sais qu’elle sera aussi efficace que sa prédécesseuse, dans un style différent. Je veux aussi saluer le travail du Directeur de l’ISTDT, le chanoine Patrick Willocq, pour son engagement sans faille auprès des étudiantes et étudiants.

D’autres instances proposent des formations dans le diocèse, qu’elles soient spécialisées comme celles destinées aux fabriciens, aux catéchistes ou aux visiteurs, ou adressées au grand public, telles celles du CEFOC, de MESS’AJE ou d’Alpha. Sans oublier l’académie de musique Saint-Grégoire, créée en 1878 et installée au Séminaire de Tournai il y a quarante ans. Les enfants et les adultes peuvent y apprendre le clavecin, le chant, l’histoire de la musique et l’orgue, entre autres. Pourquoi pas vous ?

Stanislas Deprez

Service diocésain de la formation

(

: Diocèse de Tournai)

Sur le site du Bois du Cazier, à Marcinelle, une assemblée recueillie s’est rassemblée le sous le chevalet, pour une messe en mémoire des 262 victimes de la catastrophe du 8 août 1956.

Avant la journée de commémoration proprement dite, nombreux étaient ceux à rejoindre le musée ce vendredi 7 août 2026 pour assister à la messe présidée par Mgr Rossignol. À ses côtés, l’abbé Procureur, doyen du Pays de Charleroi, mais aussi des prêtres venus du diocèse de Tournai et même d’Italie. Dans l’assemblée se retrouvaient des représentants des autorités belges et italiennes, des membres des familles des victimes et des paroissiens.

Une portée internationale

70 années se sont écoulées depuis la tragédie. Cela nous paraît à la fois lointain et pourtant si proche encore. Ce qui frappe, c’est non seulement son ampleur mais aussi sa portée internationale, car cette catastrophe prit la vie de 136 Italiens, 95 Belges, 8 Polonais, 6 Grecs, 5 Allemands, 3 Hongrois, 3 Algériens, 2 Français, 2 Russes, 1 Britannique et 1 Néerlandais.

Cette interculturalité s’est traduite dans la célébration par des lectures en italien et des intentions lues en plusieurs langues. Le Notre Père a étalement été récité en italien et en français. Derrière l’assemblée flottaient les drapeaux de tous les pays touchés par la catastrophe.

De Léon XIII à Léon XIV

Dans son homélie, Mgr Rossignol a évoqué le pape Léon XIII et son encyclique Rerum Novarum sur la justice sociale. Publiée en 1891, elle constatait déjà les ravages de la révolution industrielle. Tout en apportant la prospérité, celle-ci traînait derrière elle son lot de malheurs et de souffrance. Dans son encyclique, Léon XIII abordait la question du travail, des devoirs et des droits des travailleurs et des patrons.

135 ans plus tard, son successeur Léon XIV a publié une nouvelle encyclique sociale, Magnifica Humanitas, centrée sur le monde numérique. Comme le constate notre évêque : « entre le pape Léon XIII, la catastrophe du bois du Cazier et 2026, les choses n'ont pas tellement changé ». Si les conditions des travailleurs en Europe ont évolué, nous pouvons observer un retour en arrière, « dans un monde numérique, où vous avez vraiment une petite minorité qui commence à avoir un pouvoir supranational, et parfois nos hommes politiques sont bien en peine pour avoir une emprise sur le monde dans lequel nous vivons ».

Pour un monde plus juste

Devant les injustices sociales actuelles, Mgr Rossignol suggère trois actions que tout chrétien peut entreprendre pour rendre le monde plus juste : tendre vers plus de sobriété, rechercher un profit plus mesuré et être solidaire.

La sobriété, c’est trouver du plaisir dans les choses ordinaires et ne pas rechercher le luxe, la démesure ou le plaisir continuel. C’est apprécier son quotidien dans la sobriété. Cela permet aussi d’apprécier davantage les quelques extras. Rechercher un profit qui soit mesuré est quelque chose de difficile, car c’est une façon de penser qui va à l’encontre d’une tendance naturelle. Mais cela est valable tant pour les grandes multinationales que pour chacun de nous. Chacun a droit à un salaire juste par rapport à son travail, mais celui qui profite d’un produit qu’il est le seul à pouvoir fournir et qui fait s’envoler les prix participe à la création d’une société inégalitaire.

Être solidaire, cela peut passer aussi par prévoir dans son budget une partie dédiée au plus démunis. Si notre

modèle social actuel, avec ses taxes et sa solidarité globale, est une bonne chose, il ne suffit pas pour permettre à tous un accès digne aux produits de première nécessité, notamment médicaux.

Cette homélie à caractère social nous rappelle que les tragédies comme celles de Marcinelle sont aussi des leçons à retenir. Pour que plus jamais elles ne puissent se reproduire.

Introduction et homélie de Mgr Rossignol

En savoir plus : site du Bois du Cazier

Marie Lebailly

(Source : Diocèse de Tournai et Cathobel)

: Diocèse de Tournai

Cathobel

Une news letters

Une page Facebook

Une chaine YouTube

Une revue trimestrielle

Un site Internet : www.hospitalite-tournai.be

Cet été, CathoBel vous emmène à la découverte des trésors et recoins de quatre cathédrales en Belgique. Laissez-vous guider de détail insolite en trésor méconnu vers une histoire fascinante qui révèle l’âme et la mémoire de ces édifices d’exception. Direction Tournai pour ce premier épisode. Des sculptures discrètes, des objets chargés d'histoire, un évêque enterré clandestinement… la plus ancienne cathédrale de Belgique regorge de mystères.

Le visiteur qui découvre la cathédrale de Tournai gardera sans doute en mémoire l’impressionnante silhouette de ses cinq tours, la majesté de son architecture romane, l’alignement de ses piliers de pierre ou encore les statues et la majestueuse rosace de sa façade. Pourtant, comme souvent dans les grands monuments, les trésors les plus passionnants ne sont pas toujours les plus visibles. Derrière les perspectives monumentales se cachent des formes, des objets et des histoires révélant une autre cathédrale, plus intime, où chaque détail conserve la mémoire d'un événement, d'un personnage ou d'une étonnante anecdote. Des sculptures commémoratives, une chapelle privée, un minuscule reliquaire, un vêtement impérial devenu objet liturgique ou encore une sépulture clandestine racontent, à leur manière, près de mille ans d'histoire.

Les sculptures qui racontent la naissance de la Grande Procession

Avant même de pénétrer dans l’édifice, notre guide Francis Vande Putte, membre des Amis de la cathédrale et du groupe bénévole des "anges de la cathédrale", nous invite à lever les yeux vers le registre central du porche. Là se déploie un ensemble sculpté que beaucoup traversent sans lui accorder un regard attentif. Ces scènes rappellent l’un des épisodes les plus dramatiques de l’histoire de la ville: l’épidémie d’ergotisme qui frappa la région en 1089.

Les bas-reliefs montrent la détresse d’une population décimée. Depuis les campagnes tournaisiennes, les corps de victimes sont acheminés vers la cathédrale. Ces morts ont amené l'évêque Radbod II à instituer en 1092 la procession de Tournai, une marche de supplication à la Vierge afin d’obtenir la fin du fléau. Plus de neuf siècles plus tard, la tradition perdure. La procession est, elle-même, représentée sur la façade de la cathédrale dans une succession de tableaux sculptés illustrant le cortège: porteurs de croix, petits chanteurs, diacres lisant les épîtres, chanoines, magistrats, évêque et reliquaires des saints patrons Éleuthère et Piat. Dans la pierre se conserve ainsi une imagerie symbolique de la ville médiévale rassemblée autour de sa cathédrale.

Le minuscule reliquaire qui accompagnait l'évêque

Depuis mai 2026, un important chantier est en cours en vue de restaurer le dallage de la nef romane et du transept. Pendant un an encore, le public ne pourra plus accéder à ces parties de la cathédrale, ni au Trésor. Francis Vande Putte le déplore mais tient à nous présenter une des pièces les plus étonnantes qui y figurent: un reliquaire mérovingien qui pourrait tenir dans le creux de la main. L'objet ne pèse que 98 grammes. Sa petite taille contraste avec son importance historique. Décoré autrefois de grenats, ce coffret portatif d'ivoire témoigne de l’ancienneté du culte des reliques à Tournai. Il aurait été associé aux visite pastorales de Radbod II, évêque érudit, grand prédicateur et fervent défenseur du culte marial.

"Contrairement aux imposantes châsses, relève notre guide, ce reliquaire accompagnait facilement les déplacements épiscopaux pour susciter la dévotion et le soutien matériel à ses entreprises." L’objet pouvait être porté au cou ou suspendu à une crosse. Conservé dans la châsse de Notre-Dame avant d'en être extrait au XIXe siècle, il rappelle combien les reliques furent longtemps au cœur de la vie religieuse et du prestige des cathédrales médiévales.

La chapelle Saint-Vincent, un joyau presque inaccessible

Rares sont les visiteurs qui ont l’occasion de découvrir la chapelle SaintVincent. Construite vers 1198 à la demande de l’évêque Etienne d’Orléans, elle relie symboliquement et physiquement l’évêché à la cathédrale. Edifiée au-dessus de la voie publique, elle permettait à l’évêque de rejoindre directement son lieu de pouvoir sans traverser les ruelles de la ville qui "à l'époque étaient certainement nauséabondes", observe Francis Vande Putte.

Cette petite chapelle constitue un jalon capital de l’histoire de l’architecture. A la charnière de l’art roman et du gothique naissant, elle présente encore des éléments hérités de la tradition romane tout en annonçant les formes nouvelles venues d’Ile-de-France.

Beaucoup la considèrent comme l’un des plus anciens exemples du gothique dans la vallée de l’Escaut. Les fenêtres romanes côtoient déjà les premiers arcs brisés. Les vitraux ne sont plus d'origine. Ils datent du XIXe et retracent d'un côté la vie du Christ et de l'autre, celle de saintVincent, un saint très important dans le Hainaut. Durant les travaux de la cathédrale, la chapelle accueille exceptionnellement les messes quotidiennes de 11h. C'est également dans cet espace aux dimensions modestes que les évêques rencontraient les catéchumènes et que les membres du Conseil épiscopal prêtaient serment.

Un détail plus insolite est à découvrir sous l'arche qui soutient la chapelle. Un panneau gravé dans la pierre vers 1930 reproduit un quatrain attribué du XIIIe siècle, attribué à Etienne d’Orléans et destiné à l’instruction des habitants.

Le texte en latin avertit sans détour les passants souffrant de désordres intestinaux de ne pas se soulager en ce lieu sacré, sous peine de recevoir des coups de bâton. A l'opposé de la solennité du monument apparaît cette inscription étonnante qui rappelle les difficultés hygiéniques de l'époque. Le quatrain est extrait d'un règlement plus complet archivé dans la cathédrale.

Le manteau de Charles-Quint devenu chape liturgique

Dans les collections de la cathédrale figure aussi une pièce de textile exceptionnelle: une chape connue sous le nom de manteau de CharlesQuint. En décembre 1531, l’empereur préside à Tournai un chapitre de la Toison d’Or. Pour l’occasion, il porte un somptueux manteau de velours rouge ciselé et tissé au fil d’or. A l’issue de son séjour, il offre ce vêtement à l’abbaye Saint-Martin qui l’avait accueilli. Les moines le transforment ensuite en chape liturgique. Ils y ajoutent un chaperon et des bandes richement brodées représentant plusieurs épisodes de la Passion du Christ. Ce recyclage prestigieux illustre les liens étroits entre pouvoir impérial et institutions religieuses.

Au-delà de sa beauté matérielle, l’objet agit comme un pont entre la grande histoire européenne et l’histoire locale. Il rappelle que Tournai fut, le temps de quelques jours, le théâtre d’un événement politique majeur réunissant l’élite de l’ordre de la Toison d’Or.

L’évêque enterré en secret dans la cathédrale

Certaines histoires tiennent presque du roman. Celle de l’évêque Gaspard Labis en fait partie. A la fin du XVIIIe siècle, l'empereur Joseph II avait interdit les inhumations dans les églises. Après avoir joué un rôle essentiel dans la restauration de la cathédrale au XIXe siècle, Mgr Labis avait exprimé le souhait d’y reposer en dépit de la législation. A sa mort, en 1872, ses fidèles collaborateurs, le chanoine Voisin et le doyen du chapitre, Mgr Ponceau, décident d’exaucer discrètement ce vœu. L’évêque est enterré clandestinement dans la cathédrale tandis que les funérailles officielles se déroulent avec un cercueil vide. Lorsque l’affaire éclate, le chanoine est condamné par la justice mais refuse toujours de révéler l’emplacement de la sépulture.

Le mystère demeure pendant plus d’un siècle. Ce n’est qu’en 2014, lors du sondage des fondations du chœur, que le cercueil est retrouvé. En 2021, les restes de Mgr Labis sont réinhumés avec ceux de deux évêques du XIe siècle, Baudouin et Radbod II, retrouvés lors des fouilles de la nef, refermant ainsi une étonnante histoire de fidélité, de désobéissance et de patience. Peu de cathédrales peuvent se vanter d’abriter une telle intrigue funéraire.

Ces trésors et recoins rappellent que la cathédrale de Tournai ne se résume pas à sa monumentalité. Derrière chaque pierre, chaque objet et chaque passage discret se cache une histoire qui éclaire autrement l'un des plus grands monuments religieux d'Europe.

Manu VAN LIER

(Sur Cathobel)

Dans l’Église de Belgique…

Ce jeudi, l'archevêque de Malines-Bruxelles a rencontré le ministre fédéral du Climat et de l'Environnement, à l'initiative de ce dernier. Il a confirmé la volonté de l'Eglise catholique de favoriser, dans la mesure du possible et dans le respect des réalités locales, l’ouverture de ses bâtiments.

Sur le terrain, les initiatives sont nombreuses. Et, si elles ne datent pas d'hier, elles se multiplient alors que les thermomètres s'affolent. De plus en plus de communautés s'organisent pour assurer l'ouverture des églises en période de forte chaleur. En juin, à Tervueren, des étudiants ont même présenté des examens dans une église. Il faut dire que nombre de ces édifices ont un certain âge... et des murs particulièrement épais. Ce qui est particulièrement précieux quand les températures augmentent.

"Dans le respect des réalités locales"

La chose n'a pas échappé à Jean-Luc Crucke (Les Engagés), le ministre fédéral du Climat et de l'Environnement, qui est en train de préparer un futur plan interfédéral d’adaptation aux phénomènes météorologiques extrêmes. C'est tout naturellement que ce jeudi, il a reçu Mgr Luc Terlinden, le président de la Conférence des évêques de Belgique.

Les deux hommes se sont manifestement bien entendus. Mgr Terlinden a en effet confirmé la volonté de l'Eglise catholique de "favoriser, dans la mesure du possible et dans le respect des réalités locales, l’ouverture de ses bâtiments." Et encore: "Les personnes qui souhaitent y trouver un moment de fraîcheur peuvent y être accueillies dans le respect des lieux, de leur vocation et de chacune et chacun de ceux qui les fréquentent." Le défi du patrimoine immobilier

Les deux hommes ont prévu une poursuite des échanges. "Dans le respect des compétences et responsabilités de chacun, ainsi que du principe d’autonomie réciproque de l’Église et de l’État, les discussions se poursuivront dans les prochaines semaines avec les autorités civiles et ecclésiastiques concernées", communiquent conjointement le ministre et l'archevêque. "Les Régions et les pouvoirs locaux, qui jouent un rôle essentiel dans la gestion de nombreux édifices religieux, y seront pleinement associés."

En 2015, avec son encyclique Laudato si', le pape François positionnait clairement l'Eglise catholique dans le combat en faveur de la préservation de la planète et contre le réchauffement climatique. Depuis lors, à l'étranger comme en Belgique, l'Eglise multiplie les initiatives sur ce terrain. Ce jeudi, l'archevêque Terlinden et le ministre Crucke ont d'ailleurs aussi évoqué "les perspectives qu’offre le patrimoine immobilier de l’Église en matière de transition énergétique et de résilience climatique." Le chantier ne fait que commencer...

Vincent Delcorps

Publié le 17 juillet 2026 sur Cathobel)

Face à la crise climatique, notre "étrange défaite" n'est pas due à l'ignorance, mais à notre incapacité collective à laisser les vérités scientifiques changer nos modes de vie. Une opinion de Lionel Jonkers, professeur de religion catholique.

En 1940, l'historien Marc Bloch, officier mobilisé, assiste à l'effondrement de la France en six semaines. Il écrit à chaud L'étrange défaite, un texte qui n'accuse ni les généraux ni la fatalité, mais interroge une défaillance plus profonde : celle d'une pensée formée pour une guerre ancienne, incapable de concevoir la guerre nouvelle qui la balaie. Ce n'est pas, écrit-il, un problème de moyens, mais de pensée. Or cette structure éclaire notre rapport à la crise climatique.

Le pape François, dans Laudato Si', parle ainsi de notre "maison commune" pour désigner la Terre — une formule qui rappelle ce que nous avons cessé de penser : nous ne sommes pas devant un décor, mais partageons une demeure fragile, aux ressources finies, dont nous sommes solidairement responsables. C'est précisément cette évidence que notre intelligence collective peine à intégrer.

Pourtant, ce n'est pas un problème d'information. Les rapports scientifiques s'accumulent depuis un demi-siècle. Le "cri de la terre" que décrit François a été mesuré, documenté, répété — sans jamais devenir, dans nos décisions collectives, une évidence agissante. Nous savons, et continuons pourtant comme si nous ne savions pas. Voilà l'étrange défaite : non l'ignorance, mais l'incapacité de laisser un savoir reconfigurer une pensée.

"Cette sottise qui consiste à connaître le vrai sans le laisser agir en nous"

Car cette défaillance n'est pas celle des ignorants, mais bien des informés — scientifiques, décideurs, citoyens instruits — qui ont su nommer le danger sans jamais le laisser modifier leurs choix. C'est un défaut d'esprit plus qu'un défaut de savoir : une inaptitude à réviser à temps les cadres à travers lesquels nous lisons le réel.

Spinoza, dans L'Éthique, offre ici une clé décisive : une idée fausse ne cède jamais à une idée vraie par la seule force de sa vérité ; il faut qu'elle s'impose avec la nécessité d'un affect. Ainsi avions-nous tout ce qu'il fallait pour nous détromper nous-mêmes. Il ne nous manquait ni les preuves ni leur répétition ; il nous manquait cette nécessité intérieure capable de déloger le confort de nos habitudes — et donc la volonté véritable, celle qui n'est pas un vague souhait mais l'effet d'une vérité devenue force. En ce sens, nous fûmes, et demeurons peut-être, des idiots : non par défaut d'intelligence, mais par cette sottise qui consiste à connaître le vrai sans le laisser agir en nous.

"Nous continuons à jouer l'ancienne pièce"

De là vient que nos catégories mentales datent d'un monde révolu, où la croissance semblait un horizon sans limite et la nature un simple décor devant lequel se jouait le seul drame qui nous importait : celui des sociétés humaines entre elles. Or le climat est devenu l'acteur principal ; et nous continuons, pour beaucoup, à jouer l'ancienne pièce. C'est pourquoi François parle d'"écologie intégrale" pour dire que la crise écologique et la crise sociale n'en forment qu'une seule — exigeant de penser ensemble ce que nos institutions, taillées pour des crises brèves, ont appris à séparer. Une fiction confortable, en outre, a nourri cette cécité : celle d'un mode de vie pouvant durer indéfiniment, désirée car elle épargnait la refonte douloureuse de nos façons de produire, de nous déplacer, de nous nourrir. Je m'inclus dans ce constat : combien de fois ai-je su, et continué comme si je ne savais pas ?

"Le courage de convertir notre regard"

Il serait donc commode d'écrire, un jour, que "nous ne pouvions pas savoir ". Ce serait faux : nous savions. Ce qui a manqué, c'est le courage intellectuel de laisser ce fait reconfigurer notre idée du temps, de la richesse, de la limite — le courage de convertir notre regard avant que la nécessité ne nous y contraigne.

Bloch, cependant, écrivait après la chute. Nous écrivons avant que tout ne soit joué : ce texte n'est pas un tombeau, mais un avertissement qui a encore le temps d'être entendu — si nous consentons, enfin, à habiter notre maison commune autrement qu'en rêve.

Lionel Jonkers,

professeur de religion catholique (titre, chapeau et intertitres sont de la rédaction Cathobel)

Lecture du soir… ou du matin…

ILS VEULENT SUPPRIMER LA NUIT, PAR LA PHILOSOPHE MARIANNE DURANO

L’Art qui conduit à la Transcendance

* ARTS VISUELS :

TATOUAGES CHRÉTIENS D’HIER À AUJOURD’HUI (2/3)

* LIVRES :

LOÏC FINAZ, LIGNE DE FOI

* MUSIQUE :

+ JEAN-SÉBASTIEN BACH : LA CANTATE BWV 92

+ PETIT ABÉCÉDAIRE DE LA MUSIQUE SACRÉE

– LETTRE A – UN INSTRUMENT : L’ALTO